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道德經心得體會

時間：2022-12-16 14:02:49 心得體會我要投稿

道德經心得體會

　　當我們備受啟迪時，將其記錄在心得體會里，讓自己銘記于心，這么做可以讓我們不斷思考不斷進步。但是心得體會有什么要求呢？下面是小編幫大家整理的道德經心得體會，僅供參考，歡迎大家閱讀。

道德經心得體會

道德經心得體會1

　　《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

　　一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

　　讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。

　　《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

　　《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。

　　孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。

　　可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的'“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

　　最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

道德經心得體會2

　　老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。“是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。要以辯證法的'原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。圣人用“無為”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物并且不橫加干涉，撫育了萬物而不自夸自傲，萬物靠它生長但它并不據為己有它為世間萬物立下顯著功勛卻不自局其功。正因為他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無為”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和占有，結果只能是失去。

　　樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質。

　　《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人與世無爭不主觀妄為，其結果是能獲得別人

　　得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，才不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，溫良謙讓，無私奉獻。

　　那么，作為一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啟迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂于助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意為病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作為一名合格的醫生，就應該如水般甘于清貧，樂于奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神圣職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。

　　總之，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良

　　的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

道德經心得體會3

　　這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了。那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

　　雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

　　《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味。這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉。滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足!

　　這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上!因為它能讓你的'心靈真正的強大!不為光怪陸離的表象所迷惑!直達事物本質!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。

　　“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

　　看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待!等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。

　　《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落。

道德經心得體會4

　　老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話里面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，后來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清里面都說了些什么，到后來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀后感也許更恰當。

　　我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文后的一點感悟。

　　老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前的那些理論不一樣。

　　我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是一般的名字。

　　我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。

　　所以，我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?

　　我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?

　　‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善。自然界的事物，有和無互相生成，難和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與后總是相隨。

　　圣人治理天下，采取的政策，都是不和民爭利益政策。

　　從來不口口聲聲的.強調仁義，閉絕空談，只是實實在在把最仁義的事做出來給天下人。

　　萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物產生出來了，也不認為有自己的一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。收獲的時候，更不據為己有。

　　他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收獲也最多

　　君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。

　　所以，圣人治理的天下，民眾都沒有什么負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其他的閑心雜念，只希望把身體養好，多活幾年。

　　因為經常都是讓民眾沒有其他的閑心雜念，也沒有更高的欲望，即使有幾個狡詐的人想作亂，也不敢輕舉妄動。

　　所以，采用不擾民的政策，天下沒有不太平的。

　　不爭的表現，無處不在，但使用的時候并不顯得多余。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。它十分隱蔽，沒有

　　鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白它從哪里來，應該是比天帝產生的更早。

　　如果天地不仁義，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。

　　如果圣人如果不仁義，就把民眾當作草編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。

　　天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使用，產出的效益也越多。采取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什么不采取修養生息的政策，讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五谷的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那里能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多，永遠也用不完。

　　只要用來生產糧食，糧食那里會能用完呢。糧多則國富。

　　天長地久。天地為什么能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。

　　所以，圣人總是先想著別人，收獲反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。

　　最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。

　　住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善于治理; 做事情，能發揮大家的長處;

　　準備行動時，能看準時機。

　　只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。

　　想把財物聚斂到十足有余的程度，不如適可而止。

　　財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。

　　一件功業成功了，趕快從功名里面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。

　　讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?

　　有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。

道德經心得體會5

　　老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海;為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。

　　老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢?

　　奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。

　　莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，"不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的"新儒學"，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取"罷黜百家"的獨尊地位。東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，"大隱隱于市"。現代人也讀它，到底讀懂了什么?派上了什么用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次于《圣經》。

　　為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、得到的結果卻千差萬別，甚至截然不同?

　　答案只有一個:這本書太超前了!

　　它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。

　　這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:

　　這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是，他并沒有雇用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。

　　這是什么原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。

　　這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!

　　《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。

　　時代到了今天，這輛"豪華小車"已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點"駕駛技術"，那么，何不嘗試著來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。

　　雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，"駕駛技術"也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，并熟練掌握它，以實現人生提速!

　　《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的'，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千余言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。

道德經心得體會6

　　夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。

　　近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。

　　《道德經》的思想核心在于一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。

　　“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，并能擅長選擇到好的'去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔并用，巧妙的達到目的。

　　“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，里面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利于團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。

　　“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

　　“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。

　　“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。

　　“事善能”要求遇物賦形，而不留于一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。

　　“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該干涸的時候干涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。

　　水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”,表面上不與人爭，但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。

道德經心得體會7

　　通讀了老子81章的《道德經》一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的能夠脫離“從眾定勢思維”習慣而獨立地接近于自然。

　　老子《道德經》另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

　　老子對自然存在科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。以上是從宏觀上對《道德經》感受。而在微觀上。

　　下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

　　1、首句：道可道。非常名。1章）

　　自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

　　可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

　　非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。

　　名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。

　　非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。

　　2、無為而無所不為”一膾炙人口的名句。

　　不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，無為。所做的其它事件就是無所不為。當然，這里對“什么是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

　　就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水里就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關于該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。

　　3、人法地。天法道，道法自然。25章）

　　特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

　　還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章里。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

　　4、戰勝以喪禮處之（31章）

　　以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

　　5、道生一。二生三，三生萬物。42章）

　　很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話里。說明老子認可這個宇宙是只有三樣較基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什么？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。

　　二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關系。

　　老子認為，較后。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的'運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對于德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

　　社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，就不在這里進行更多的瞎扯。

　　甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出較大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的較高境界“不確定性原理”。

　　《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。

　　6、"天地不仁。

　　不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脫了人類局限思維和個人情感的10個字。這是一句較高自然觀的句子。

　　您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，較大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話說實證的真理必需有參照系。1以什么為參照物將產生不同的視角效果，這是物理幾何學淺顯的道理。當您選擇參照物或參照系時。

　　包括所有的數學、物理學、社會學范疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心說到日心說到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學說時，必然產生宇宙中心的基本學說。

　　數學上是被稱為悖論的問題。而我宇宙中心依據是根據力來源于宇宙中心的相對運動。當然，3至于我宇宙以外是否存在其它事件是人類不能企及的事件。更多的數學、物理證明在數學與物理的統一之哲學原理》一書上有更詳細的實證性邏輯推導。

　　《道德經》魅力之所在自然是簡單的所以《道德經》本身也是簡單的僅僅是老子所包含的參照系是一個較大的參照系而已，甚至可以認為老子是具有無參照系的思想。也就沒有偏見，這正是《道德經》較偉大之所在。無參照系，上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同于專業道家的分析來充實<道德經>內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是。

道德經心得體會8

　　讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：

　　1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那么大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經里說的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這么有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。

　　2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨后構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高；當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的'謙虛吧。

　　3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處于最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

　　4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，于是我在想以無事求學，以無事求發展。在那里有所得，可是無以言語可述。

　　5.外物必反求之。想要少出現問題，那么平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那么就要平時就要將功績舍于自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限；西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

　　6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

道德經心得體會9

　　《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

　　老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

　　老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。

　　第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的'時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。

　　老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。

　　老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

　　他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

　　出于對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，并不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體來說，要求統治者給人民一個寬松的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到

　　這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

　　治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

　　老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

　　現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經心得體會10

　　《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

　　因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

　　在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的`。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

　　老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。

道德經心得體會11

　　我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位干部推薦了《道德經》等書，終于有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。

　　想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給于了我非常深刻的印象。

　　老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。

　　一、致虛守靜是安于本職工作的根本。

　　《道德經》十六章云：致虛極，守靜篤。這句話強調

　　我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。

　　二、讀《道德經》后，讓我悟出了許多做人的道理。

　　如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。

　　除了無為、虛靜，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼里，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡欲，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的`科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。

　　三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。

　　站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!

　　四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。

　　天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。

　　好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。

　　以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。

道德經心得體會12

　　漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。

　　在過去的一年里，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現在在努力做自己的老板，鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的.時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。

　　每次看《道德經》，都會讓我理清腦子里的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。

　　每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以用心學習業務流程，努力學習才是王道，并不能證明我有多厲害。我從事的企業是比較成熟的國企500強。他在選擇員工的時候，一般會選擇985/211的大學生，所以在學習能力、理解能力、邏輯思維能力等方面略遜于其他同事。在這個平臺上，他并不出眾，甚至毫不起眼，這對于天性堅強，內心驕傲的我來說，也是一種磨礪。

　　《道德經》給了我很多精神支持，滋養了我的內心。有時候，當我因為奮斗而疲憊不堪的時候，去看這本經典也會讓我擺脫生活和工作中的煩惱。《道德經》讓我感受到最真實的力量，他讓我覺得我現在的生活挺好的。

道德經心得體會13

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

　　《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

　　《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對道、德的理解。

　　1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，并且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道；名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的.，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

　　在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”；稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

　　而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點。

　　因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

　　四、老子對仁義、禮的見解。

　　不一樣于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

　　在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。并且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

道德經心得體會14

　　《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

　　老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。

　　老子說“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的.。老子在提醒當權者應該善待百姓。

　　《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。

　　老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能x久安。

　　我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。

道德經心得體會15

　　《道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇-仙劍奇俠傳之后，在仙劍中，看著那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，后來在書店看到就買了一本。

　　第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這么著也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什么，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。

　　《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。全篇共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到那份如汪洋般的'玄奧。

　　道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的零一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。當零做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮斗而產生的改變。

　　諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。

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